Nuestra conexión a tierra.

Actualmente hay toda una movilización mundial importante, en el despertar de una conciencia anímica y biológicamente conectada en muchos niveles con nuestro medio ambiente, que no somos seres aislados, sino que formamos parte de una red maravillosa de organismos vivos y que cada acción que tomemos repercute en todo el resto de mil maneras, es volver a sentirnos vivos, unidos, conectados a las raices ancestrales y comunicarnos con nuestra Madre Tierra de manera mucho mas sincera, la misma se dan en diferentes frentes y con variadas concepciones, van desde una acción directa en defensa de la naturaleza, como son los movimientos ecologistas, hasta las agrupaciones espirituales en su conexión con GAIA, desde la meditacion transcendental, incluso peliculas como AVATAR, alientan a ser cada vez mas conciente de este vinculo, estrecho y simbiótico que tenemos y que hemos olvidado, ya que si no reparamos a tiempo, los daños que le hemos causado hasta ahora a nuestra Madre tierra, sufriremos  dentro de poco, las consecuencias irremediables e irreparables, es asi que desde nuestra humilde posición, ofrecemos un granito de arena, para contribuir a ese despertar y recobrar nuestras tradiciones ancestrales. 

La Pacha Mama

Desde tiempos inmemoriales el hombre ha sabido reconocerse hijo matrial de la tierra e hijo espiritual del padre celestial, para conformar una armonia oscilante y complementaria antre ambas facetas de la creación, la veneración a la tierra, es mucho mas importante de lo que generalmente se piensa, el hombre a traves del tiempo, ha intentado siempre verla como a una madre que le provee de cobijo y sustento de todo lo necesario para vivir en este mundo, es asi que bajo diferentes aspectos y con variadas divinidades, el culto a la madre tierra ha prosperado y persisitido en la memoria de las culturas y los pueblos, pese a multiples censuras e incluso su casi aniquilación por parte del patriarcado imperante, es basicamente la faceta femenina en cada uno de nosotros, del mundo y el universo entero, la expresión de la siempre presente polaridad del cosmos, en europa por ejemplo, apareció tempranamente con las famosas estatuillas prehistóricas de Willendorf entre otras, simbolo del matriarcado de aquella época, que desapareció con la llegada del patriarcado que señalábamos antes, luego reaparece mucho tiempo después con los celtas, que veneraron a la diosa Anann o Dana, que luego se trasformaron en virgenes negras, hasta bien entrado la alta Edad Media, es donde la ORDEN DEL TEMPLE, promovió su difusión, enalteciendo la figura femenina en toda europa. En oriente, conocemos a la diosa Sumeria Ningursat, que cambiaría de nombres, mas no de intensión, aparece como Ishtar, Astarté, Ashera, luego con el mismo roll de fertilidad, protección y cobijo, aparece como Isis para los Egipcios. tiempo despues por influencia geográfica, aparece Gea, o tambien llamada Cibeles, Deméter, incluso Afrodita para los Griegos, y Magna Mater para los Romanos y de alli se enlaza con el culto celta que mencionábamos mas arriba, para los indúes encontramos a Shakti, la diosa de las mil caras. En América ya existían cultos a la madre tierra bajo diferentes denominaciones, en Mesoamerica tenemos a la diosa Coatlicue o Tonantzin, que posteriormente con la llegada del cristianismo a estas tierras comenzo a identificarse con la Virgen Maria, claro ejemplo de esto, es la veneración que recibe hasta hoy, la virgen de Guadalupe desde su aparicion milagrosa. 

En america del sur se la conoce mejor como Pachamama o Mama Pacha que como ya se mencionó es la deidad femenina por excelencia, pero de origen incaico. Es el núcleo del sistema de creencias de actuación ecológico-social entre los pueblos originarios de los Andes Centrales de America del sur, tambien entre el pueblo Mapuche se le llama, Ñuke Mapu.

La divinidad de la Pachamama (la Madre Tierra) representa a la tierra, pero no solo el suelo o la tierra geológica, así como tampoco solo la naturaleza; es todo ello en su conjunto. No está localizada en un lugar específico, pero se concentra en ciertos lugares como manantiales, vertientes, o apachetas. Es una deidad inmediata y cotidiana, que actúa directamente, por presencia y con la cual se dialoga permanentemente, ya sea pidiéndose sustento o disculpándose por alguna falta cometida en contra de la tierra y por todo lo que nos provee.

No es una divinidad creadora sino protectora y proveedora; cobija a los seres humanos, posibilita la vida y favorece la fecundidad y la fertilidad. A cambio de esta ayuda y protección, el pastor de la Puna Meridional está obligado a ofrendar a la Pacha parte de lo que recibe, no solo en los momentos y sitios predeterminados por el ritual sino, particularmente, en todos los acontecimientos culturalmente significativos, configurándose así una suerte de reciprocidad. Sin embargo se la considera asimismo con una faz negativa: la Pachamama tiene hambre frecuente y si no se la nutre con las ofrendas o si casualmente se la ofende, ella provoca enfermedades.

Los quecheas, los Aimaras y otras etnias de la región andina, realizan ancestralmente ofrendas en su honor, sacrificando entre otras cosas camelidos para derramar su sangre. Entre otros objetos se ofrecen hojas de coca, conchas marinas mullu y sobre todo el feto de la llama, según una creencia para fertilizar la tierra sin que faltara jamás la cosecha, este tipo de ofertorio suele llamarse en los Andes centromeridionales «corpachada»

fecha Primero de Agosto

Acción de gracias.

Se toma caña con ruda, se hace una fogata, compartimos lo que comemos con nuestra Madre Tierra, haciendo un poso, donde ponemos semillas, comida y caña, en algunos lados un cigarro encendido.

 

Oración a la madre tierra.

Madre Tierra, dadora de la vida, de todo lo que necesitamos en nuestra encarnación terrestre, principio femenino, constructora de nuestros hueso, músculos, tendones, de la sangre que corre en nuestras venas, de las venas, del alimento que nos alimenta, del abrigo que nos abriga; contenedora del agua que sacia nuestra sed, generadora de bosques y de sombras, que embelleces con flores y plantas, que nos alivian en nuestras dolencias.

Madre de todos los seres vivos que pueblan tu redondo vientre.

Y de los ancestros que duermen apaciblemente en tu regazo.

Nosotros tus hijos, te damos gracias.

Nosotros tus hijos, te pedimos perdón, por las ofensas que contra vos  cometemos.

Nosotros tus hijos, te pedimos ser bienaventurados, cólmanos con tus dones, que tengamos lo suficiente para nosotros y para repartir entre nuestros hermanos, no nos castigues con el hambre ni la intemperie.

Que el invierno sea piadoso y el verano  amigable, el viento brisa y las lluvias necesarias en los campos sembrados.

Que nuestros dedos sean ágiles en las labores, y sobre nuestras cabezas

aleteen pájaros de paz.

Que no falte la risa de los niños, sentados a la mesa, frente al plato humeante, el pan, el agua cristalina, el vino y la mirada benevolente de sus padres.

Madre Tierra te pedimos un buen año.

Padre Celestial, creador del Cielo y de la Tierra.

En el nombre de Nuestro Señor Jesucristo y por el poder del Espíritu Santo, nosotros tus hijos te pedimos, por esta afligida Sudamérica

Que se resquebraje la capa de escoria que nos cubre y se disuelva,

Que las fuerzas de la tierra y el cielo se armonicen,

Que los mejores hombres y mujeres se pongan de acuerdo y guiados por el Espíritu Santo nos conduzcan a un destino, de prosperidad, educación, salud, justicia y Esperanza para los jóvenes.

Que la tierra sea de los que la trabajan, que todos tengamos derechos sobre las playas, los ríos, los bosques, las montañas.

Que nuestros hijos no tengan que emigrar por persecución o falta de posibilidades, que puedan desarrollar todas sus potencialidades creativas, en esta Bendita Tierra.      Así Sea  

                                                                              Sor+ Adriana Mateu  

La noche de San Juan

El dia 24 de Junio Ceremonia de la Noche de San Juan

Tambien es el Inti Raymi de los Incas se Prende el fuego para reforzar a nuestro amado Sol

Inti Raymi en la Huaca de Chena

Durante la celebración del Inti Raymi de 2006 en la huaca, el joven arqueólogo y andinista Ricardo Moyano, observó la salida del sol y reconoció la depresión en lo cerros donde sale el sol, como el sitio llamado Portezuelo del Inca. Hasta ese momento este nombre no tenía explicación. A partir de esa observación, en opinión de Stehberg, podría tratarse de la primera línea de ceque. En el Cuzco, los ceques consistían en líneas imaginarias que partían desde el Coricancha y se dirigían hacia cada huaca, conformando un total de 328 huacas. Cumplían funciones de orden político, social y religioso. El Coricancha era el principal templo de la cultura inca. Al amanecer del equinoccio, el sol atraviesa la puerta del recinto oriente y cruza el pasillo. Al atardecer realiza el camino inverso. La diagonal del pasillo de acceso señala la línea Norte – Sur. Mediante este sencillo método, y utilizando barro y piedras como materiales de construcción, los astrónomos incas lograban observaciones de gran precisión.

 

Y nuestros hermanos Mapuches festejaron el  año nuevo el We Tripantu

 Solsticio de invierno.

We tripantu
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El lago Huishue, en plena zona de celebración del We tripantu.

El We tripantu es un día sagrado para los mapuches, ya que, es el día más corto del año corresponde al comienzo de la época más fría del año. .

El solsticio de invierno en la cosmología mapuche

Los mapuches observaban que comenzaba el invierno. Creían que ese cambio era regido por la Luna, que provocaba los brotes de vegetales y la reproducción de los animales. En este nuevo periodo la tierra comienza a limpiarse con el agua que envía Ngenechén (Dios) a través del Ngen-ko (‘el espíritu del agua’), lo que provocaba un nuevo ciclo, que implicaba el término el ciclo anterior de preparación del suelo, siembras, cosechas y la naturaleza debe limpiar y preparar la tierra para otro periodo y así sucesivamente.2 Todos debían participar, ya que los adultos, los niños y toda la diversidad de los seres vivos eran beneficiados del Sol, que es el padre que aporta, a través de su energía masculina (opuesta y complementaria a la Tierra femenina), para que se produzcan alimentos para todos los seres vivos, no sólo a los humanos. Es una fiesta de agradecimiento por la vida que se renueva. Se dialoga con el Sol, porque creen que el Sol está vivo, porque están contentos de que vuelva y con él sienten que los humanos vuelven a crecer. La concepción del tiempo de los mapuches lo antiguo se renueva siempre es distinta a la que se tiene en Occidente, en la que lo antiguo queda atrás y sólo se puede recordar.Si bien la física haría cambiar la idea holística de linealidad del tiempo (desde Galileo como primera piedra) la burguesía de occidente la tomó como referencia central para su proyecto industrial.

Sabiendo que el We Tripantu es un cambio de ciclo de la vida, cuya clara señal es el solsticio de invierno, es preciso renovarse, convocar nuevas fuerzas. En la ceremonia se realiza una purificación con agua, con un baño en que se dejan atrás muchas cosas. En la ruka se realiza el fogón milenario, danzan alrededor del rewe símbolo del cerro más alto. El sonido lo aporta el kultrun, que con su forma parabólica y sus dibujos es una metáfora de la tierra y la cosmovisión mapuche.